文心雕龙·颂赞

译文

风、大雅、小雅、颂是极好的，颂它又是最好的。颂是容貌，用来赞美大的德行，借舞蹈的容貌来表达。从前帝喾的时代，咸墨作颂来歌唱《九韶》。从《商颂》以来，颂的文辞和意思是完备了。简爱欧化影响到一个诸侯国的诗叫作“风”，影响到端正天下风俗的诗叫作“雅”，用容貌舞蹈来禀告神道的诗叫作“颂“。”风“和”雅“叙述人事，人事兼有正确的和变乱的；”颂“以禀告神道为主，含义一定要纯正美好。鲁国因周公旦的功勋按次序编成《鲁颂》，商朝人因追念先王记下《商颂》，这是用在宗庙理的雅正乐歌，不是宴会上经常唱的歌咏。《周颂》中的《时迈》这一篇，周公创作，圣人的颂，保存着作颂的规范。百姓各有各的想法，不要禁止他们言说，晋国众人赞美田野，鲁国百姓讽刺穿着鹿裘和祭服的，直率地说出，不是歌咏，用简短的话来讽喻，左丘明和子顺，都称作颂，这是民间的颂，是颂的变体，渐渐影响到人事上去了。到楚国三闾大夫屈原作《橘颂》情感和文采都很美好，用类似的物作比，寄托自己的情意，颂又推广到细小的物品上了。

至于秦始皇刻石，于是称颂他的功德。汉朝的惠帝景帝，也有描状容貌的歌舞，沿袭下来，都有创作，一代代继续不断了。像杨雄赞美赵充国的《赵充国颂》，班固称述窦融的《安丰戴侯颂》，有的仿照《周颂·清庙》有的效法《鲁颂·駉》和《商颂·那》，虽然或浅或深不同，或详略不一，它的赞美功德，显示舞容、典雅法则是一致的。到了班固的《北征颂》、傅毅的《西征颂》，变成铺叙，难道不是赞美过头变成破坏体制了吗？马融的》广成颂》《上林颂》，要求典雅却写得像赋，为什么玩弄文采却失去它的本质呢？又崔瑗的《南阳文学颂》，蔡邕的《京兆樊惠渠颂》，都是吧序文写得美好，却把颂写得简单。挚虞在《文章流别论》里对颂的评价，大都是精确的，至于说到其中夹杂着风雅，却不改变歌颂的旨趣，徒然发挥空论，好像黄铜白锡混杂着可以铸剑的胡说了。到了魏晋驳杂的颂，很少有离开写作规范的，曹植所作，以《皇太子生颂》作标志，陆机积起来的篇章，以《汉高祖功臣颂》最著名，其中赞美的和贬斥的混杂在一起，实在是乱世的不正确的体制了。

“颂”的创作，内容要典雅，辞藻要华美。描写虽然近似赋，但不流于过分华靡的境地；严肃庄重有如“铭”，但又和“铭”的规劝警戒意义不同。颂是本着颂扬的基本要求来敷陈文采，从广义的意义上来确立内容。至于细致巧妙的描写，也必须根据实际情况采取变通。颂的写作，大致就是这样了。

“赞”的意思就是说明，就是辅助。相传从前虞舜时的祭祀，很重视乐官的赞辞，那就是歌唱之前要作说明的辞句。至于益帮助禹的话，伊陟向巫咸所作的说明，都是讲明事情，用语气帮助言辞。所以，汉代设置鸿胪官，他在各种典礼上呼喊礼拜的话就是“赞”：这些都是古代留传下来口头上讲的“赞”。到司马相如进行写作，才在《荆轲论》中对荆轲进行了赞美。后来司马迁的《史记》和班固的《汉书》便借赞辞来进行褒扬或批评：那是用简要的文辞加以总结，用颂的体裁而加以议论；《史记》和《汉书》的最后，又各有一篇《太史公自序》和《叙传》作一总评，它和“赞”的名称是相同的。可是挚虞的《文章流别论》，却把这种“赞”误称为“述”，那就差得很远了。后来郭璞注《尔雅》，在《尔雅图赞》中，无论是动物植物都写了“赞”，内容兼有褒扬和贬抑。这和上面所说魏晋以后的颂一样，也是赞体发生变化之后的作品。

“赞”原本的意义是人对事物的嘉奖，所以古代流传下来的“赞”篇幅很小，文体上必须由四言的句子构成，大约有十到二十句，需要作者极其简明地讲完并终结全文。“赞”这一文体的写作要点就在于此。“赞”虽然传承久远，但使用并不广泛，从大致分类而言，它可以算作“颂”的一个支派。

总结：

形容美德写成颂，赞扬功业写成赞；描绘形容和组成声韵，使文辞清晰而鲜明。

这样的颂或赞，虽然年代久远，它的美好却像清晨一样美丽。后世用颂赞来品评平常事物，往往就是炫耀辞采来作游戏了。