荀子·强国

译

刑范正，金锡美，工冶巧，火齐得，剖刑而莫邪已。然而不剥脱，不砥厉，则不可以断绳。剥脱之，砥厉之，则劙盘盂，刎牛马，忽然耳。彼国者，亦强国之剖刑已。然而不教诲，不调一，则入不可以守，出不可以战。教诲之，调一之，则兵劲城固，敌国不敢婴也。彼国者亦有砥厉，礼义节奏是也。故人之命在天，国之命在礼。人君者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡。

威有三：有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者－－此三威者，不可不孰察也。礼义则修，分义则明，举错则时，爱利则形。如是，百姓贵之如帝，高之如天，亲之如父母，畏之如神明。故赏不用而民劝，罚不用而威行，夫是之谓道德之威。礼乐则不修，分义则不明，举错则不时，爱利则不形；然而其禁暴也察，其诛不服也审，其刑罚重而信，其诛杀猛而必，黭然而雷击之，如墙厌之。如是，百姓劫则致畏，嬴则敖上，执拘则[最]聚，得间则散，敌中则夺，非劫之以形埶，非振之以诛杀，则无以有其下，夫是之谓暴察之威。无爱人之心，无利人之事，而日为乱人之道，百姓讙敖，则从而执缚之，刑灼之，不和人心。如是，下比周贲溃以离上矣，倾覆灭亡，可立而待也，夫是之谓狂妄之威。－－此三威者，不可不孰察也。道德之威成乎安强，暴察之威成乎危弱，狂妄之威成乎灭亡也。

公孙子曰：子发将西伐蔡，克蔡，获蔡侯，归致命曰：“蔡侯奉其社稷，而归之楚；舍属二三子而治其地。”既，楚发其赏，子发辞曰：“发诫布令而敌退，是主威也；徙举相攻而敌退，是将威也；合战用力而敌退，是众威也。臣舍不宜以众威受赏。”

讥之曰：子发之致命也恭，其辞赏也固。夫尚贤使能，赏有功，罚有罪，非独一人为之也，彼先王之道也，一人之本也，善善恶恶之应也，治必由之，古今一也。古者明主之举大事，立大功也，大事已博，大功已立，则君享其成，群臣享其功，士大夫益爵，官人益秩，庶人益禄。是以为善者劝，为不善者沮，上下一心，三军同力，是以百事成，而功名大也。今子发独不然：反先王之道，乱楚国之法，堕兴功之臣，耻受赏之属，无僇乎族党，而抑卑其后世，案独以为私廉，岂不过甚矣哉！故曰：子发之致命也恭，其辞赏也固。

荀卿子说齐相曰：处胜人之埶，行胜人之道，天下莫忿，汤武是也。处胜人之埶，不以胜人之道，厚于有天下之埶，索为匹夫不可得也，桀纣是也。然则得胜人之埶者，其不如胜人之道远矣！夫主相者，胜人以埶也，是为是，非为非，能为能，不能为不能，并己之私欲，必以道，夫公道通义之可以相兼容者，是胜人之道也。今相国上则得专主，下则得专国，相国之于胜人之埶，亶有之矣。然则胡不驱此胜人之埶，赴胜人之道，求仁厚明通之君子而托王焉，与之参国政，正是非！如是，则国孰敢不为义矣！君臣上下，贵贱长少，至于庶人，莫不为义，则天下孰不欲合义矣！贤士愿相国之朝，能士愿相国之官，好利之民莫不愿以齐为归，是一天下也。相国舍是而不为，案直为是世俗之所以为，则女主乱之宫，诈臣乱之朝，贪吏乱之官，众庶百姓皆以争夺贪利为俗，曷若是而可以持国乎？今巨楚县吾前，大燕(鱼酋)吾后，劲魏钩吾右，西壤之不绝若绳，楚人则乃有襄贲开阳以临吾左，是一国作谋，则三国必起而乘我。如是，则齐必断而为四、三，国若假城然耳，必为天下大笑。曷若两者孰足为也！夫桀纣，圣王之后子孙也，有天下者之世也，埶籍之所存，天下之宗室也，土地之大，封内千里，人之众数以亿万，俄而天下倜然举去桀纣而奔汤武，反然举恶桀纣而贵汤武。是何也？夫桀纣何失？而汤武何得也？曰：是无它故焉，桀纣者善为人所恶也，而汤武者善为人所好也。人之所恶何也？曰：污漫、争夺、贪利是也。人之所好者何也？曰：礼义、辞让、忠信是也。今君人者，譬称比方则欲自并乎汤武，若其所以统之，则无以异于桀纣，而求有汤武之功名，可乎？故凡得胜者，必与人也；凡得人者，必与道也。道也者，何也？礼义、辞让、忠信是也。故自四五万而往者，强胜非众之力也，隆在信矣。自数百里而往者，安固非大之力也，隆在修政矣。今已有数万之众者也，陶诞比周以争与；已有数百里之国者也，污漫突盗以争地；然则是弃己之所安强，而争己之所以危弱也；损己之所不足，以重己之所有余。若是其悖缪也，而求有汤武之功名，可乎！辟之，是犹伏而咶天，救经而引其足也。说必不行矣，愈务而愈远。为人臣者，不恤己行之不行，苟得利而已矣，是渠冲入穴而求利也，是仁人之所羞而不为也。故人莫贵乎生，莫乐乎安；所以养生安乐者，莫大乎礼义。人知贵生乐安而弃礼义，辟之，是犹欲寿而刎颈也，愚莫大焉。故君人者，爱民而安，好士而荣，两者亡一焉而亡。诗曰：“价人维藩，大师维垣。”此之谓也。

力术止，义术行，曷谓也？曰：秦之谓也。威强乎汤武，广大乎舜禹，然而忧患不可胜校也。諰諰然常恐天下之一合而轧己也，此所谓力术止也。曷谓乎威强乎汤武？汤武也者，乃能使说己者使耳。今楚、父死焉，国举焉，负三王之庙，而辟于陈蔡之间，视可司间，案欲剡其胫而以蹈秦之腹，然而秦使左案左，使右案右，是乃使雠人役也；此所谓威强乎汤武也。曷谓广大乎舜禹也？曰：古者百王之一天下，臣诸侯也，未有过封内千里者也。今秦南乃有沙羡与俱，是乃江南也。北与胡貉为邻，西有巴戎，东在楚者乃界于齐，在韩者踰常山乃有临虑，在魏者乃据圉津－－即去大梁百有二十里耳！其在赵者剡然有苓而据松柏之塞，负西海而固常山，是地遍天下也。威动海内，强殆中国，然而忧患不可胜校也，諰諰然常恐天下之一合而轧己也；此所谓广大乎舜禹也。然则奈何？曰：节威反文，案用夫端诚信全之君子治天下焉，因与之参国政，正是非，治曲直，听咸阳，顺者错之，不顺者而后诛之。若是，则兵不复出于塞外，而令行于天下矣。若是，则虽为之筑明堂于塞外而朝诸侯，殆可矣。假今之世，益地不如益信之务也。

应侯问孙卿子曰：入秦何见？

孙卿子曰：其固塞险，形埶便，山林川谷美，天材之利多，是形胜也。入境，观其风俗，其百姓朴，其声乐不流污，其服不佻，甚畏有司而顺，古之民也。及都邑官府，其百吏肃然，莫不恭俭、敦敬、忠信而不楛，古之吏也。入其国，观其士大夫，出于其门，入于公门；出于公门，归于其家，无有私事也；不比周，不朋党，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。观其朝廷，其朝闲，听决百事不留，恬然如无治者，古之朝也。故四世有胜，非幸也，数也。是所见也。故曰：佚而治，约而详，不烦而功，治之至也，秦类之矣。虽然，则有其諰矣。兼是数具者而尽有之，然而县之以王者之功名，则倜倜然其不及远矣！是何也？则其殆无儒邪！故曰粹而王，驳而霸，无一焉而亡。此亦秦之所短也。

积微：月不胜日，时不胜月，岁不胜时。凡人好敖慢小事，大事至然后兴之务之，如是，则常不胜夫敦比于小事者矣。是何也？则小事之至也数，其县日也博，其为积也大；大事之至也希，其县日也浅，其为积也小。故善日者王，善时者霸，补漏者危，大荒者亡。故王者敬日，霸者敬时，仅存之国危而后戚之。亡国至亡而后知亡，至死而后知死，亡国之祸败，不可胜悔也。霸者之善箸焉，可以时托也；王者之功名，不可胜日志也。财物货宝以大为重，政教功名反是－－能积微者速成。诗曰：“德輶如毛，民鲜克举之。”此之谓也。

凡奸人之所以起者，以上之不贵义，不敬义也。夫义者，所以限禁人之为恶与奸者也。今上不贵义，不敬义，如是，则天下之人百姓，皆有弃义之志，而有趋奸之心矣，此奸人之所以起也。且上者下之师也，夫下之和上，譬之犹响之应声，影之像形也。故为人上者，不可不顺也。夫义者，内节于人，而外节于万物者也；上安于主，而下调于民者也；内外上下节者，义之情也。然则凡为天下之要，义为本，而信次之。古者禹汤本义务信而天下治，桀纣弃义倍信而天下乱。故为人上者，必将慎礼义，务忠信，然后可。此君人者之大本也。堂上不粪，则郊草不瞻旷芸；白刃扞乎胸，则目不见流矢；拔戟加乎首，则十指不辞断；非不以此为务也，疾养缓急之有相先者也。

译文

铸剑的模子平正，铜、锡的质量好，铸剑工匠的技艺高明，火候配料都恰到好处，这样，打开模子宝剑就铸成了。但是，如果不把剑淬火，不磨砺它，它连绳子也不能斩断；经过淬火和磨砺，即使用它切割铜器，宰杀牛马也是轻而易举了。一个国家的人民，就像一个刚从模子里拿出来的剑一样。但如果不进行教育，不使他们协调一致，那么，对内不能依靠他们守卫国土，对外就不能用他们进行征战；如果教育他们，使他们协调一致，这样就会兵力强劲，城防牢固，敌国不敢来侵犯。国家也需要磨砺，礼义法度就是国家的磨刀石。人的命运取决于上天，国家的命运则取决于礼义。如果君主推崇礼义，尊重贤人，就能称王天下；如果注重法治，爱护人民，就能称霸诸侯；如果喜欢财利，诡诈多端，就会危险了；玩弄权术、阴暗狡诈，就会遭到灭亡。

有三种威严：道德的威严，严酷督察的威严，放肆妄为的威严。这三种威严，是不可不仔细考察的。礼乐制度完善，道义名分明确，各种措施切合时宜，爱护人民和造福人民的都表现出来了。这样，百姓就会敬重上天一样敬重君主，敬重上天一样敬重君主，亲近父母一样亲近君主，敬畏神灵那样敬畏君主。所以不用奖赏人民就勤奋努力，不用刑罚而君主的权威就能行使天下。这就叫做道德的威严。礼乐制度不完善，道义名分不明确，各种措施不合时宜，爱护人民和造福人民都不能表现出来，但是他禁止暴乱很明察，他惩处不服的人很审慎，他施行刑罚从重而守信用，他处决犯人严厉而坚决，突然地就像雷电闪击他们一样，就像墙壁倒塌压死他们一样。这样，百姓受到胁迫就畏惧，宽松时就会傲视君主，强行集中就聚在一起，得到机会就逃跑，敌人一攻打，就被敌人夺走，不用权势胁迫他们，不是用惩罚震慑他们，君主那就无法统治臣民。这就叫做严酷督察的威严。既不爱护人民，也不做有利于人民的事情，而是整天干扰人民，百姓稍有不满，就把他们逮捕起来，施加酷刑，而不去调解民心。这样，人民就会背离君主，国家的灭亡，就会随时到来。这就叫做放肆妄为的威严。这三种威严，是必须仔细考察的。道德的威严是国家安定强盛，严酷督察的威严使国家危险衰弱，放肆妄为的威严使国家灭亡。

公孙子说：“楚国令尹子发带兵向讨伐蔡国，攻占了蔡国首都，俘获了蔡圣侯，回国向楚王汇报有关情况说：‘蔡侯已经把蔡国献给楚国了，我已嘱咐了几个人去治理了。’不久，楚王向他颁发奖赏。子发推辞说：‘刚一发布告示，敌人就退却了，这是君主您的威严啊；进军攻打，敌人就退却，这是将帅们的威严啊；奋勇交战，敌人退却，这是战士们的威严啊。我不能凭借战士们的威力受到奖赏。”

荀子谴责这件事说：“子发汇报情况谦恭有礼，他推辞奖赏却未免有些固执。推崇贤良的人、使用有才能的人，奖赏有功的人，惩罚有罪的人，不是一个人独特的做法，这是古代圣王的政治法则啊，是统一人民行动的措施，这是爱好善良，厌恶凶恶的反应，治理国家，必须这样做，古今是一致的。古时候英明的帝王在举办大事、建立大功的时候，大事已经完成，大功已经建立，那么君主就享有它的成果，群臣就分享它的功劳，士大夫晋升爵位，官吏增加俸禄，普通士兵增加粮饷。因此，做好事的受到鼓励，做坏事的受到制止，上下团结一心，三军共同努力，因此各种事情能办成而功业名声伟大卓著。如今，子发偏偏不是这样，他违反了古代圣王的治国法则，扰乱了楚国的法制，打击了有功的臣子，使受到奖赏的人惭愧，虽然他没有侮辱他的家族，却压制了他的后代，而独自的以为这是个人最大的廉洁，他不是大错特错吗？所以说：子发汇报情况谦恭有礼，他推辞奖赏却未免固执。”

荀子对齐国的相国说：拥有制服别人的权力地位，推行制服别人的措施，而天下没有人怨恨，商汤、周武王就是这样的人，拥有制服别人的权力地位，不推行制服别人的措施，那么，曾经富裕得拥有统治天下的权势，但现在要求做一个平民百姓也不可能办到，夏桀、商纣王就是这样的人。这样看来，那么得到制服别人的权势地位，远远及不上实施制服别人的法则。君主和相国用权势来制服别人，对就是对，错就是错，有才能的就认为有才能，没有才能的就认为没有才能，屏弃自己的好恶，必定要实行公道，这就是制服别人的办法。现在，相国，您上能得到君主的宠信，下能独揽国家的大权，相国已经拥有制服别人的权势地位。既然这样，那么为什么不驾驭这制服别人的权势，实行制服别人的办法，寻找品德高尚、通晓事理的君子推荐给君主？您和他一起参与国家政事，端正是非，如果这样，国内还有谁敢不按礼仪去做呢？君臣上下，贵贱长幼，一直到普通百姓，没有不按照礼仪做的，那么天下的人谁不想使行动符合礼义？贤良得人都愿意在相国的朝廷里做事，能干的人都愿意在您手下做官，喜好利益的人民没有不愿意归顺齐国的，这样就可以统一天下了。可是相国却抛弃了这制服别人的方法不用，只是采用这世上普通人所采用的方法，那么君主的后妃作乱宫廷，奸诈的臣子作乱于朝廷，贪官污吏就会在官府捣乱，群众百姓都会把贪图私利互相争夺作为习俗，难道像这样就可以维持国家了吗？现在庞大的楚国摆在我们的前面，强大的燕国紧逼在我们的后面，强劲的魏国牵制了我们的西面，西面的领土虽然没有断送，也危险得像根细绳一样了，楚国则还有襄贲、开阳两个城监视着我们的东面。这样，如果有一个国家图谋进攻我们，那么齐国就必然四分五裂，国家就像使借别国的城池一样，肯定会被天下的人耻笑。怎么办呢？实行制服别人的措施和不实行制服别人的措施，这两种办法哪一种可行呢？“那夏桀、商纣，是圣明帝王的后裔子孙，是拥有天下人的后代，是权势帝位的占有者，是天下的宗主；土地广大，方圆上千里，人口众多，要用亿万来计数；但不久，天下人便都离开了夏桀、商纣而投奔商汤、周武了，很快地都憎恶夏桀、商纣而尊崇商汤、周武王了，这是为什么呢？那夏桀、商纣为什么失败而商汤、周武王为什么成功呢？这并没有其他的缘故，而是因为夏桀、商纣喜欢做人们所厌恶的事情；而商汤、周武喜欢做人们所喜欢的事情。人们所厌恶的是什么呢？是互相欺诈、争抢夺取、贪图私利。人们所喜欢的是什么呢？是崇尚礼仪、讲求谦让、忠诚守信。现在的君主，常常把自己比作商汤、周武；如果看看他们统治人民的方法，却和夏桀、商纣没有什么不同；这样的人想求得商汤、周武那样的功名，可能么？所以凡是获得胜利的，必须利用人民；凡是得到人民拥护的，必须遵从了正确的法则。这正确的法则是什么呢？是崇尚礼仪，讲求谦让、忠诚守信。所以，拥有的人口在四五万以上的国家，能够强大取胜，这不是人口众多的力量，就贼于崇尚忠信啊，拥有的领土在方圆几百里以上的国家，能够安定稳固，并不是靠了国土宽广的力量，重要的在于搞好政治啊。现在已经拥有了数万人的国家，却还要用谎言欺诈、结党营私去争取盟国；已经拥有了方圆数百里的国家，却还要用欺诈、侵犯去争夺土地。这样就是抛弃让自己安定强大，争取使自己危险衰弱办法；这是在损害自己的守信用和搞好政事等不足的方面，而在增加自己所多余的东西。他们这样错乱荒谬，却还想追求商汤、周武那样的功名，可能吗？这就好像是趴在地上去舔天，挽救上吊的人却拉他的脚一样，这样的主张肯定行不通，只会越走越远。做臣子的，不顾自己的德行不好，只是苟且得到利益就行了，这就如同用攻城的大车去钻地道来求利一样，仁人以此为耻，是不去做的事情。对于人来说，没有什么比生命更宝贵，没有什么比安定更快乐；但用来保养生命、取得安乐的途径，没有比遵行礼义更重要的了。人们知道珍重生命、喜欢安定而抛弃礼义，这就好像是想长寿而割断脖子一样，没有什么比这更愚蠢的了。所以君主爱护人民，国家就能安宁，喜欢士人，就获得荣耀，这两者一样都不具备，就会灭亡。《诗经》上说：“贤良才能之士就是那屏障，大众百姓就是那围墙。”说的就是这个道理。

停止使用强力的方法，而实行礼义的方法。这说的是什么呢？这说的是秦国。它的威势超过商汤、周武，土地广大超过舜、禹，然而它的忧虑祸患数不胜数，常常提心吊胆，害怕各国诸侯联合起来攻打自己，这就是所说的要停止使用强力的方法。为什么说威势超过商汤、周武？商汤、周武，只能驱使拥护自己的人。现在楚怀王死在秦国，国都郢也被秦国攻克，楚王背着三个先王的神主牌位，躲避在陈、蔡之间，寻找可乘之机，总想跨着大步去践踏秦国的腹地；然而，现在秦国让他向左他就向左，让他向右他就向右，被自己的仇敌任意驱使。这就是所说的威势超过商汤，周武。怎么说是比舜、禹还要广大？古时候，各个帝王统一天下，臣服诸侯，领地没有超过千里的。现在的秦国，南有沙羡及其周围一带，这是长江以南了；北与胡、貉相邻；西边占有巴、戎；东边占有楚国的土地和齐国交界。在韩国境内，已经越过了常山，占有了临虑；在魏国，已经占据了围津，距离大梁只有一百二十里了；在赵国，已经占有了灵丘，盘踞在松柏丛中的要塞上，背靠西海，东面以常山作为屏障，这就是土地遍及天下啊。这就是所谓的比舜、禹还要广大。秦国的威势足以震慑天下，它的强大足以打败了中原各国，但是忧虑祸患数不胜数，害怕各国诸侯联合起来攻打自己啊。这样的话，那秦国该怎么办呢？节制武力而回到文治上来，然后任用正直诚实、德才兼备的君子来治理天下，并同他们一起参与国家政事，辩证是非，处理曲直，听政于咸阳，顺从秦国的就不干涉，不顺从的就去讨伐它。如果这样，那么秦国的军队就不需出征国外，而政令也能实行天下了；如果这样，那么即使在国境以外修筑明堂而使诸侯来朝拜，也差不多可以办到了。当今这个时代，努力扩张领土不如增加信用啊。

应侯问苟子：“到秦国看见了什么？”

荀卿说：“秦国边塞险峻，地势便利，山林河流，非常美好，自然资源丰富，这是地形上的优越。进入境内，观察它的风俗，百姓朴实，音乐不淫荡卑污，服装不轻佻妖艳；人们非常畏惧官吏而很驯服，就像是古代的人民一样。到了大小城镇的官府，那里的各种官吏都是严肃认真的样子，无不谦恭节俭、敦厚谨慎、忠诚守信而不粗疏草率，真像是古代圣王统治下的官吏啊。进入它的国都，观察那里的土大夫，走出自己的家门，就走进公家的衙门，走出公家的衙门，就回到自己的家里，没有私下的事务；不互相勾结，不拉党结派，卓然超群地没有谁不明智通达而廉洁奉公，就像古代的官吏一样。观察它的朝廷，退朝前，所有事情都必须处理完毕，安闲的好像没有事情办理一样，真像古代的朝廷啊。所以秦国四代强盛，并不是因为侥幸，而是必然的结果。这就是我所见到的。所以说：安闲而又治理的很好，政令简约而周详，政事不烦乱而有功绩，这是政治的最高境界。秦国就类似这样。虽然如此，却仍有所畏惧啊，上述三个方面都具备了，但是它和王者的功名相衡量，那还相差得很远哩。”这是什么原因呢？大概是他们没有儒者吧。所以，纯粹地崇尚道义、任用贤人的就能称王天下，驳杂地义利兼顾、贤人亲信并用的就能称霸诸侯，这两者一样都没有，就遭到灭亡。这也是秦国的短处啊。

积累微小，每月胜不过每天，每个季度胜不过每个月，每年胜不过每个季度。一般人喜欢怠慢小事，大事来了，才努力去做。这样，就常常不如那些努力去处理小事的人。这是为什么呢？因为小事来得频繁，办理小事的时间就多，它积累起来的成果大；大事到来得稀少，办理大事的时间就少，它积累起来的成果小。所以珍惜每一天的君主就能称王天下，珍惜每一季度的君主就能称霸诸侯，出了漏洞再去补救的君主就危险了，一切时间都荒废掉的君主就会灭亡。所以称王天下的君主慎重地对待每一天，称霸诸侯的君主重视每一个季度，勉强存在的国家陷入危险以后君主才为它担忧，亡国的君主到了国家灭亡以后才知道会灭亡，临死的时候才知道要死。亡国的君主造成的祸害和破坏，多到悔不胜悔。称霸天下的人所作的好事是明显可见的，可以按季度来记录；称王天下的人的功名，就是每天记录都记不完。财物宝贝以大为贵，政教功名却与此相反，能积累微小事情的人会很成功。《诗经》上说：“道德轻得像毛发，可是很少有人能举起它。”说的就是这个道理。

奸邪之人之所以能兴起，都是由于君主不推崇道义，不尊重道义的缘故。道义，就是限制人们作恶和行奸的。如今，君主不推崇道义，不尊重道义，这样，老百姓就会有放弃道义而趋附奸邪了，这就是奸邪之人产生的原因。况且，君主是臣民的表率。臣民附和君主，就好像是回声应和声音，影子类似本体一样。所以做君主的，一定要慎重地对待道义。道义，对内适合于人，对外适合于万物；对上可以使君主安定，对下可以调和民众，内外上下都能调节，这是道义的实质啊。这样，凡是治理天下的关键，道义是最根本，其次是守信。古时候，夏禹、商汤立足道义、努力守信，天下大治；夏桀、商纣抛弃道义、不讲信用，因而天下大乱。所以，君主必须要慎重地对待礼义，务求忠诚守信，然后可以安定天下。这是做君主的根本原则。如果厅堂还没有打扫，那么就没有足够的余暇去铲除郊外的野草了，锋利的刀锋触到胸口，那么眼睛就顾不上看飞来的箭了；利矛砍向头顶，那么就顾不上十只手指会被砍断的危险，而去抵挡了。这并不是不看重郊外的杂草、暗箭、手指，而是因为痛痒缓急之间的先后差别。